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(草稿)先知與耶穌茹素 - 旁證

茹素 吃素 耶穌 基督 聖經
  猶太教、天主教、基督教以至於伊斯蘭教,亞伯拉罕諸教所有流派的經典起源,皆來自於「希伯來聖經」,或稱「舊約聖經」。這是上帝與眾人互動紀錄最多的文獻,飲食的規範都要從這部分開始探討。以下內容皆是照著「時代先後順序」分析。

創世紀1:28-29

神就賜福給他們、又對他們說、要生養眾多、遍滿地面、治理這地.也要管理海裡的魚、空中的鳥.和地上各樣行動的活物。神說、看哪、我將遍地上一切結種子的菜蔬、和一切樹上所結有核的果子、全賜給你們作食物。
  「管理學」有一個很重要的觀點就是,用最少的成本來做最有效率的事情。以現代營養學來看,蛋奶素飲食其實已經很健康,不需要吃這麼多肉品來破壞環境。至於茹素與否,首先得評量素食跟肉食對自身與環境的利弊。當然多數人會質疑以前先知是否有要求茹素,而這還要加以參考他的時空背景再作定論。以前先知們不會強求他的門徒茹素,是因為每個人都吃葷習慣了,忽然要你改吃素,你會想跟隨先知嗎?不論古代,或是現在來說答案都是否定的。人很難放棄習慣,更別說這還是個「慾望」。

創世紀9:3

凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們,如同菜蔬一樣。惟獨肉帶著血,那就是牠的生命,你們不可吃。
  《創世紀》第九章為挪亞方舟的故事,據一些學者推估其年代為西元前23世紀。雖然此段經文提及肉是可食的,不過主人翁挪亞原本應當也是茹素。
  如果挪亞本身沒有遵循前文的教誨,葷素不忌,在大災難來臨時,哪個動物又敢相信這個宰殺自己同類的「劊子手」感召,登上寶船得以續命?或甚至挪亞在船上餓了,如果他不是堅守齋戒的人,很容易在困境中宰殺動物來果腹,之後就不會有方舟保存物種的美談了。
  那為何上帝允許平安著陸的挪亞,可以以鳥獸為食與祭祀?全都是因為劫後餘生,森林資源有限,而動物種類甚多,若是放任動物肆意繁衍,不加以控制,最後掏空脆弱的生態資源,眾生會全部餓死。控制動物的手段,就是捕殺動物多餘的幼崽,並以此為食,減少初期人們對植物的依賴。不過當人類掌握森林與植物資源,進入農業社會後,此食肉之「前提」便不復存在。
  最初上帝創造萬物,當人類演化出智慧能感受上帝存在、能施行上帝真理階段的時候,上帝親自顯化,為人類所定的第一個飲食方針,動物可以吃,但帶著血不能吃,所以肉類一律不能吃。不是紅色的,才被稱為血液。許多昆蟲的血不是無色的,就是白色的。而海中活化石「鱟」的血液是藍色的。這些與人類血色皆不相同的,但全都是作為一個體新陳代謝的重要媒介,血,只是化學組成有些落差,造成顏色差異。上帝不會看不懂化學,更不會不懂「血液組織」的演化歷程,因為一切定律與物質都是由其所造。所以這「血」的定義,不是過去蒙昧時代的無知古人所定義的那樣,而要以現代生物學、醫學的角度來看待。
  那不帶著血的能吃,沒受精的蛋是否可以吃,強詞奪理些,奶類有沒有帶血,都要看擠奶的人的手腕,但真要如此判斷嗎?其實在養殖雞與牛的過程,是非常不人道的,一輩子關在籠子裡,沒有自由又要睡在排泄物的上面,十分痛苦。耶穌都不願意見到他人受到迫害,又怎能接受動物受此折磨?若是過度喜歡奶蛋的食物,只會擴大這個販賣市場與養殖規模,讓更多的雞與牛受苦。除非是友善對待的飼養環境,動物不會排斥人類對於蛋奶的汲取,才可以被接受。
  《創世紀》提及蔬菜水果一律能吃,這就是茹素的開始。當然有人會耍小聰明,把動物殺了先放血,那不就可以吃了?可是再笨的人都知道,血液是不可能完全放乾的。做這樣子的行為只是為了合理化自己的口腹慾望。只有人造肉單純的培養特定肌肉細胞才可能不含任何血,但人造肉所付出的資源成本,卻又沒比畜牧業節省多少,所以皆不可行。
  聖經與其他相關經典都是古代先知的隻字片語,不能完整表他的思維,所以常常會有小小的漏洞存在,而我們學習聖經是要與群眾一樣,利用經典的漏洞來幻想自己無罪化,還是體會聖靈的用心,作為提升自我的要求標準呢?

利未記

11-3:「凡蹄分兩瓣、倒嚼的走獸,你們都可以吃。」
11-9:「水中可喫的、乃是這些,凡在水裡、海裡、河裡、有翅有鱗的、都可以喫。」

申命記12:20

耶和華─你的神照他所應許擴張你境界的時候,你心裡想要吃肉,說:我要吃肉,就可以隨心所欲地吃肉。

民數記11:18

又要對百姓說:你們應當自潔,預備明天吃肉,因為你們哭號說:誰給我們肉吃!我們在埃及很好。這聲音達到了耶和華的耳中,所以他必給你們肉吃。
  雖然《創世紀》中一再提醒肉不能吃,但為什麼在《利未記》又規範出可以吃的動物種類了呢?到底是譬喻還是有人冒充上帝在亂說?其實應該注意到《利未記》、《申命記》與《民數記》當時的紀錄背景,摩西領導的時代,為西元前13世紀,為以色列人剛脫離埃及流浪的遊牧民族,完全不可能有農耕基礎,所以上帝對游牧民族的飲食與祭祀的規範,顯得寬鬆,與其他一般遊牧民族的飲食習慣差不多。總不能要祂的子民在荒漠中啃著吃不飽的青草,活活餓死吧?
  而《利未記》這段關於海鮮的飲食規範,後來卻成了教會「魚素」的重要依據之一。不過19世紀的人類竭澤而漁,海洋資源瀕臨枯竭,掏空生態而不自省。若仍以上帝在世間的「管理者」自居的人,怎麼還會在這情況下,繼續食用海鮮呢?
  另外,在《新約》之中,關於耶穌「魚素」的其他依據,分別為「五餅二魚」與「彼得捕魚」兩個典故。五餅二魚的魚,被一些學者視為是經典翻譯傳抄錯誤的現象。據多方考證「魚」的翻譯原意,應為「佐料」,或是「魚藻」的水生植物。而彼得捕魚的故事,則是建立在耶穌死後三天復活的神話之後,可信度大幅滑落。若將此兩個魚素的典故分析一下,就能發現有一共同點,都是關於耶穌行使「特異功能」的神話,作為耶穌「魚素」的立論薄弱。
  若耶穌真有大愛,就不會忽略任何一物種之感受。若耶穌真有大能,無須草藥治人百病,理當也能使人免於飢餓,而非藉助食物,更別說是使食物變多的特異功能,多此一舉。若耶穌的教育真有功效,其徒子徒孫就不會藉助這種虛幻不實的神話,來產生信心。若先知的作為是上帝支持,即使是樸實無華的用詞與平凡無奇的互動,也能使人明理,無須施行奇事來使眾人心悅臣服。

利未記7:25-26

無論何人吃了獻給耶和華當火祭牲畜的脂油,那人必從民中剪除。
在你們一切的住處,無論是雀鳥的血是野獸的血,你們都不可吃。
  許多吃素的朋友喜歡引用《利未記》7:26這段經文,來證明不該食用動物。不過他們卻無視7:25的經文前提,使用肉類作為祭祀。引用的人是一廂情願地忽略遊牧民族缺乏資源,而利用肉類作為祭品的事實。即使吃素的人立意良善,這種研究態度仍是非學術、穿鑿附會且迷信的。

箴言

15:17吃素菜彼此相愛,強如吃肥牛彼此相恨。
23:20好飲酒的、好吃肉的,不要與他們來往。
  在《箴言》的背景年代,為西元前9世紀,索羅門王的以色列國已經有農耕基礎,自然應該要回歸《創世紀》的宗旨,但那不代表利未記就是錯的,生命總得找出口。農業提供社會穩定糧食,甚至可以與不同國家貿易往來,與不同民族連絡彼此感情。不像遊牧須要爭奪綠洲甚至打家劫舍,容易使不同民族陷入戰爭當中。
  《箴言》為摩西領導時代之後的四百年,先知轉回支持茹素的理念,即代表若是資源環境豐富,食肉的「例外行為」便不能再作為原則,而是以《創世紀》的茹素律法,作為最高規範。

以賽亞書

1:11耶和華說:「你們所獻的許多祭物與我何益呢?公綿羊的燔祭和
肥畜的脂油,我已經厭煩了;公牛、羊羔,或公山羊的血,我都
不喜悅。」
66:17那些分別為聖、潔淨自己的,進入園內跟隨其中一個人,吃豬
肉和倉鼠並可憎之物,他們必一同滅絕。
  在所羅門王後兩百年,西元前7世紀,世人的風俗習慣,可能還流行利未記時代中,以動物的血肉當作供品的燔祭,或贖罪祭。但那都是出埃及後流浪的無可奈何。在這農業富庶的年代裡,沒有以前那般的困苦。上帝在舊約之後幾個示現當中,不耐煩的反問群眾,何必又要拿動物當作供品呢?
  真正的信仰,是要學習先知之道,最純善的道德心性,不是滿足個人的虛榮,吹捧連上帝都不要的私人價值觀。就像找個經典斷章取義來合理化自己的罪行,就只為了不讓自己的自尊受挫,不讓他人抓到把柄否定我的價值觀,剝奪我享受口欲的權利。如果能夠合理化自己罪行是正確的行為,為何今天沒有天下太平?為何拯救眾生罪行的聖人是耶穌,而你我都沒有半點責任?

以西結書4:14

我說:「哎!主上帝啊,我素來未曾被玷污,…沒有吃過自死的,或被野獸撕裂的,從幼年到如今,那可憎的肉也未曾入我的口。」
  西元前6世紀,以色列國遭逢變故,先知以西結在蒙受上帝啟示之時,澄清並強調自己與一般的以色列群眾不同,不曾犯過上帝規範的律法。以此可知先知在飲食方面,所遵循的律法層級,確實與一般群眾所用之規範不同。無論是地上的還是海中的,一切動物確實都是可憎的肉,都是動物掙扎痛苦之中所得到屍體,先知必然連魚都不吃。
  其實不管任何一個民族,從肉食過渡到素食,都必須考量到農業的發展,也因為區域與氣候的限制,並不是每個地方都能耕種。聖賢諸如釋迦摩尼佛才會訂出三淨肉的條件,穆罕默德在古蘭經中也有規範出飲食的三種限制。而《以賽亞書》的66:17,與《以西結書》4:14的觀點,也被可蘭經引用並再製如下:

可蘭經,黃牛章173節

祂只禁戒你們吃自死物、血液、豬肉、以及誦非真主之名而宰的動物;凡為勢所迫,非出自願,且不過分的人,﹙雖吃禁物﹚,毫無罪過。
  自死物也就是病死的物種,那屍體上可能爬滿寄生蟲或是得到了不知名的傳染病,不論是動物植物,都不該食用,這是最基本的衛生問題。而血液則與《創世紀》一樣,明確禁止了肉類的飲食。最後在情非得已的情況下,如游牧這種條件不得不吃肉,還是禁止了豬肉。這都是因為豬與牛羊不同,身上沒有茂密和粗厚的毛皮可以抵禦蚊蟲,所以豬隻只能常常在泥巴中打滾,預防被蟲子叮咬。
  而這卻讓身體沾到更多的細菌與排泄物,所以豬肉是最不衛生、最難處理乾淨的食物。但是如果被環境所逼迫,而不得不吃肉;假設像是在沙漠當中迷路,要準備餓死的時候,連最毒的豬肉都得吃了。

羅馬書 14:1-3

信心軟弱的,你們要接納,但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃;但那軟弱的,只吃蔬菜。吃的人不可輕看不吃的人;不吃的人不可論斷吃的人;因為神已經收納他了。
  羅馬書14章記載耶穌在世的時候,西元0世紀時,因信徒對「飲食規範」的認知不同,彼此產生衝突與不諒解,所以為大家講講公道。在當時有許多信徒可能是信奉舊約等經文而學習茹素,並藉此來非議其他吃肉的信徒,卻沒有想到他們或許有時空背景上的限制,可耕面積有限,又不像現代農耕技術如此發達,才無法茹素。耶穌若要游牧民族的信徒放棄食肉,那他們可能會在餓死之前,就先選擇放棄信仰上帝。雖然茹素很好,但卻無法叫荒漠中的眾人續命並認識主。古代的農業技術再發達,也養不活一切人口,所以耶穌也不會以「不接納遊牧民族」,作為罪行來究責農業國家。
  只有信心軟弱的人,才會對律法與行為斤斤計較,並以此為依據建立信心。但大多時候這些人的學識程度,卻無法理解先知原諒「例外行為」的原因,然後產生甚多無情的批判造成對立。而信心強大的人,多是偏愛使用「例外行為」來合理化自身作為,減少罪過錯的感受,過份自負且流於精神勝利法,多不重視律法的原則與價值。本性自負的人,大多信心十足且不喜歡認錯。

羅馬書14:20-21

不可因食物毀壞神的工程。凡物固然潔淨,但有人因食物叫人跌倒,就是他的罪了。無論是吃肉,是喝酒,是甚麼別的事,叫弟兄跌倒,一概不做才好。
  「吃肉喝酒」的行為會不會使人遭遇麻煩,就是要不要禁止的依據。如果是遊牧民族又遇到天寒地凍之時,吃肉可以飽餐,喝酒可以暖身,這本來就是符合求生的「例外行為」。至於農業社會的環境,眷養牲畜只能滿足口慾,卻會嚴重破壞環境,而釀酒也只會浪費糧食,造成人類社會的麻煩,則已經符合「叫弟兄跌倒」的條件,理當限制。

馬太福音5:17-20

莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。所以,無論何人廢掉這誡命中最小的一條,又教訓人這樣做,他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命,又教訓人遵行,他在天國要稱為大的。我告訴你們,你們的義若不勝於文士和法利賽人的義,斷不能進天國。
  新約的四福音書,是詳細紀載耶穌行事作風的依據。耶穌不僅尊重過去列聖,更看重過去的律法,而耶穌這一態度所指之物,與後文的文士、法利賽人等「猶太文化」,很明確地暗示為猶太教的「希伯來聖經」,或是基督徒所稱「舊約聖經」。而在耶穌之前,除了猶太教的舊約聖經,再無其他主流法門對耶穌本人有重大影響。
  既然耶穌自己都認同「舊約」的律法,是最高不變之原則,那麼在上述「舊約」的篇章解讀,便可知道耶穌的飲食立場,在排除「例外行為」的前提下,到底偏向何方。即使公認的整本「新約」並未明確記載,有關耶穌茹素的章句。如果毫無緣由的大啖肉類,製造生態麻煩而不自省,這種行為與「舊約」食肉的例外行為相比,必然相對不義甚至可稱「低劣」,這種人即使句句稱信,耶穌明言,仍然無法進入天國。
#茹素  #吃素  #耶穌  #基督  #聖經 
分類:心靈

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