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中國思想簡單說:老莊韓(下)

韓非 法家 中國 思想史 哲學

韓非 法家 中國 思想史 哲學


伍、法家

一、管子
(一)分類:
《管子》書非一時一人之作,《漢書.藝文志》歸於道家,隋唐時移至法家。
(二)思想源流:
  1. 稷下道家中的管子學派,法治源流的始祖。
  2. 三者之術:兼儒、法(齊法家)、道(哲學主體)
  3. 儒、老、莊、五行的學說理論與目的,富國強兵的變法政策(爭霸史實)。
二、韓非之前
(一)重,商鞅:主張「布於百姓之成文法」。
(二)重,申不害:
  • 道家「靜觀智慧」,君王之術當潛藏於心,主虛靜自守,以權威陰謀高深莫測以便靜觀群臣。
  • 道家的「無為而無不為」,毋使臣下探究心裡,如此人君便能駕馭群臣。
(三)重,慎到:
  • 人君當有「勢」,即政治權力,方可執行法與術,為三者中最重要。
  • 最為重要的是操持「二柄」即「刑」(懲處)與「德」(獎賞)。


陸、韓非

一、最終權威「君」
(一)權威主義:
襲取墨家「尚同」思想,改以君主為最終權威,時極權政治已然是戰國時勢所趨,故非尚同於天。
(二)君治:
以政治為思想中心,唯「君治」是視,忽略人的精神內涵,失之偏狹。
法家的理想在於中主之資亦可無為而治。
(三)法、術、勢
  • 君王掌握「法、術、勢」之權威,「法、術二者為帝王之具」
「君無術則弊而上,臣無法則亂於下,此不可一無,皆帝王之具也。」(〈定法〉)
  • 制法度、定刑術,而臣下自依而行
  1. 法:臣下人民的言行應以「法」作為唯一標準,以此以利思想統一,
  2. 術:擷取道家「靜觀」的智慧,並轉為駕馭臣下之術。
  3. 勢:掌握刑、德二柄。

二、人性與刑名
(一)人性論:承襲荀子「今人之惡」的說法,主張人皆自利自為。
(二)刑名之學
  • 襲取孔子正名觀,主張權分明確、循名責實,分工依次、各司其職,一人不兼官,一官不兼事。
  • 與儒家相異處為:以賞罰二柄控制名實,而非道德薰陶,此使人不敢心存僥倖。
三、小結
  韓非之學,集法家之大成,身處戰國末期,多有轉化各家學說,如儒家「人性論」、老子「無為而治」、墨子「權威主義」,以政治為思想中心,君治為主要思想,對人性和精神層面失之偏狹。
  法與術為相互支持與合作的存在關係,皆為治國的必要條件。法、術、勢之間以勢為優未,亦是政治的核心力量,術乃是發揮勢所用的謀略藝術,法則只是術用的一種。

柒、韓非與其他家比較

一、禮治與法治
(一)相同處:禮治與法治的相同處,在於二者皆禁暴止亂、節欲息爭。
(二)禮治:
  • 內涵發展到孔子時,即以兼指「制度儀式」「道德精神」二者。
  • 至荀子時,偏重禮治外在制度規範,並以此節制人欲。
  • 禮起於先王制定,以求節欲息爭之功。儒家把治理國家的責任放在聖賢與個人的道德才能上
  • 禮在實踐的過程中,必須考慮貴賤關係、財力人力的多寡、風俗民情等現實條件,務使「文理」與「情用」二者繁省得宜。
  • 禮有無形的規範性,但無「強制性」,因人、地、時而制宜的彈性。
  • 依循最高的禮制規範,才能切合人事,即「法禮足禮」,方得為人。
(三)法治:
  • 法律可有效阻止犯罪,維護統治與秩序。
  • 法令應其公平性,效力及於所有人,不因階級而有別。
「夫垂泣不欲刑者,仁也;然不可不刑,法也。」(〈五蠹〉)
  • 法令必以書面、明文公布,使民間知曉,且不可朝令夕改,只要是使用同一法律,就應該有相同處置。
  • 法的核心為「刑」,為強制性,因此「合法」是應當、正常的。
  • 法家認為治國的關鍵在於「法」,有了好的法,一般程度的「中主」或才能低下的「庸主」也能治理好國家。
(四)比較:
韓非 法家 中國 思想史 哲學
二、老子與韓非子之道
(一)老子自然之道
  • 道為自然天,指無意識、無目的、無為的自然規律循環。
  • 主張人應效法自然,毋須強為,使自覺心不陷入表象的執著。
  • 「反者道之動」世間萬物(包括人)的變化,都一持常道而運行反覆,人常保持「虛靜無為」之心,觀照世界而不傷。
  • 「大道廢,有仁義」「絕仁棄義,民復孝慈」皆見老子對儒家所構成的人為規範的否定。
  • 正言若反的敘述方式,如「天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗」,此「不仁」意指「仁心不執著」,聖人不主宰百姓,百姓才會有休養生息的空間。
(二)韓非君道:
襲取道家「靜觀之智慧」以潛藏的權謀、暗中設計與規劃,轉化成君王駕馭臣下之術,道家與法家本質上並無相容,此為被法扭曲應用。

三、老子、荀子、韓非子對「虛靜」的解讀
(一)老子「無為」,天道為準:
自覺心駐於無為,遂無所執、無所求,此謂虛靜。
「致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。」
(二)荀子「靜觀」,人道為主:
以「虛壹而靜」說心,以「水與鏡」比喻心之映物(槃水之喻),說明心的「認知性」、「觀照性」。
  • 老、荀不同處在「虛靜觀照」後,荀子仍有一套善的是非標準,道家則無所謂好壞,老子以「天道」為主,荀子以「人道」為主。
(三)韓非子「權術」,君道為首
韓非襲取道家「靜觀智慧」,即不能使臣下探察君王想法;並將「無為而無不為」轉化成駕馭臣下的術。

四、各家論「無為而治」
(一)道家
1.道法自然
  • 道常無為而無不為。侯王若能守之,萬物將自化。(三十七章)
  • 生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。(五十一章)
2.無為而治
  • 我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸。(五十七章)
3.無為無敗
  • 是以聖人無為故無敗;無執故無失。(六十四章)
  • 為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為。(四十八章)

(二)儒家
1.德治為先:
  • 為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之。(〈為政〉)
2.似道家出世之語:
  • 道不行,乘桴浮于海。從我者其由與?(〈公冶長〉)
3.無為而治:
  • 無為而治者,其舜也與?夫何為哉,恭己正南面而已矣。(〈衛靈公〉
4.循名責實,名正言順:
  • 政者,正也。子帥以正,孰敢不正?(〈顏淵〉)

(三)法家
1.賞罰二柄:
  • 殺戮之謂刑,慶賞之謂德。(〈二柄〉)
2.處虛靜而無為:
  • 術者,因任而授官,循名而責實,操殺生之柄,課群臣之能者也,此人主之所執也。(〈定法〉)
  • 虛則知實之情,靜則知動者正。有言者自為名,有事者自為形,形名參同,君乃無事焉,歸之其情。(〈主道〉)
3.法術化無為:
  • 此謂君不仁,臣不忠,則不可以霸王矣。(〈六反〉)

五、各家「名實」觀
  • 名實論:「概念」(名)與「實體」(實)二者的關係。
  • 名:名稱、名詞之概念,與「實」相對。
  • 實:事物、實體、實在,與「名」相對。
  鄧析首先具體提出二者的概念分析,「循名責實」、「按實定名」(《鄧析子.無厚》),指實際對象必保持「規定性」(本分、職分),不能任意超越限界。
(一)孔子
名與實有其次序性,名先於實,職稱確立,方能執其職。「正名」為主張權分明確、循名責實,分工精細、各司其職,此方能使政治安定發展。
  • 「必也正名乎」「名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂不興,禮樂不興則刑罰不中,刑罰不中澤民無所措其手足。」〈子路〉
  • 「齊景公問政於孔子,孔子對曰:君君、臣臣、父父、子子。」〈顏淵〉
(二)孟子
  名實合一、名實相符,未討論有次序問題,二者相互配合,且必須在道德中實踐。
  • 「仁之實,專親是也;義之實,從兄是也」〈離婁上〉
(三)荀子
「以實制名」,名是職謂、名稱,實是能力、事物,考慮、審視事物的能力,分析後給予名稱職謂,其有次序性,觀察「實」後給予稱謂(名)。
  • 「故王者之制名,名定而實辨。」
  • 「名定實辨」、「制名以指實」、「審名實,慎所謂。」
  • 「約定俗成,謂之實名」〈正名〉
(四)墨子
  「名」用以稱呼「實」,表達「概念」反映「事物」,其未有討論次序問題。
  • 「聲出口,俱有名。」〈經上〉
  • 「所以謂,名也。」〈經說上〉
(五)韓非
  其有次序性,先名後實,分配職位後,以名正實、循名責實,君王據此控制群臣。
  • 「人主將欲禁姦,則審合刑名。」
  • 「君以其言受之事,專以其事責其功。」
  • 「名主之畜臣,臣不得越官而有功,不得臣言而不當。越官責死,不當則罪。」〈二柄〉
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分類:學習

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