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寶篋鏡喻

從前有一個人,貧窮困苦,到處借錢,又無力償還,親友剛開始還會借他一點,幾次下來,看他都不還錢,就不再借他,而且逼著他一定要還債,他迫不得已走投無路,只好逃到一個沒有人認識他的地方。
某天,垂頭喪氣的走到空曠之處,發現了一個箱子。裡面藏著價值連城的金銀珠寶,而最上頭有一面鏡子,遮蓋著底下的珍寶,如果不把鏡子拿起來,是不知道珍寶藏在下面。
這窮困潦倒的小伙子,發現這個箱子,實在是太高興了,心想:會不會有什麼寶貝在裡面呢?很好奇的打開一看,看到箱子裡面有個人,大吃一驚,急急忙忙的拱手作禮,向鏡中人說:「真是不好意思!我以為箱子裡面什麼都沒有,原來您住在這裡哦!請您不要生氣,不要見怪。」便急急忙忙的逃跑了!
凡夫之人也是如此,被無量的煩惱,搞得自己窮苦困頓,積欠了數不盡的債務,被債主-生死魔王到處追討,想要躲避生死的逼迫,於是進入佛法之中,精進修行善法,積累善根功德。
然而卻如同發現寶箱的窮人,被鏡中的「我」所蒙蔽迷惑。色身只不過是因緣和合,是虛幻不實的,凡夫卻以為有一個堅實不變的我,強烈的執著不捨,跟窮人一樣,立即蓋上箱子,落荒而逃,無法將心安住於道上修行。
窮人認為有人看守著寶物,不敢再去觸碰箱子,便逃之夭夭,眾生執著有一個真實的自我,便逃離了佛法修道,由於有「我」而造作種種惡業,便失去了如金銀珠寶般的功德法財。
執著有堅實的「我」,那麼長年修習禪定所成就趨往涅槃的道行,以及種種無漏的善法,乃至於經由三乘的菩提道,成就的涅槃妙果,一切都將失去。如同那位愚人一樣,捨棄寶箱,即將到手的金銀珠寶,就這樣失之交臂,執著我見的人,就是如此,失去了功德善法。
《般若心經》:「觀自在菩薩行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」五蘊是色、受、想、行、識,簡單說明如下:
蘊是積聚的意思,又名五陰,陰是陰蓋之意。亦即眾生是由此五種元素積聚而成,而此五法會覆蓋遮蔽眾生本具的真如佛性,執著有「我」而起惑造業,當然就有種種苦果,生死輪迴不停歇。
色蘊,即是我們這個身體,以及外在的環境;
受蘊,是領納、感受的意思,有苦、樂、捨三種感覺,亦即痛苦悲傷、欣喜快樂、不苦不樂或無感;
想蘊,是想像、判斷的意思,對於接受到的感覺,產生種種想法;
行蘊,行為、造作之意,亦即為意志,仍屬心理作用,相續不斷的遷變流轉,如念頭的轉換,善惡念的變化,進一步強化而成行動,藉由身體語言,有了善惡行;
識蘊,有了別之意,認識分別的作用,即是意識,由於色身與受、想、行的交互作用,合而為一,即為識蘊。色蘊,是物質層面,其餘的受、想、行、識蘊,屬於精神層面,受、想、行三蘊為心所,是心王識蘊的附屬心理作用,真正主要的心理作用是識蘊,這才是主體。如眼睛可以了別各種顏色,即眼識;耳朵可以了別聲音好不好聽,即耳識;鼻子可以了別氣味是香或臭,即鼻識;舌頭可以了別酸甜苦辣,即舌識;身體可以了別冷熱粗細等觸覺,即身識;意念可以了別一切現象對境,即意識。
簡單的說,五蘊就是眾生的身心作用,是構成我們身心的五個要素,換句話說就是「我」。眾生執著於有一個恆常不變,可以主宰的自我,認為五蘊身心是真實堅固的這種妄見,便生起了種種煩惱,因此衍生種種的苦。
然而五蘊是因緣和合而有,既是因緣所生,即非實有,究竟而言是沒有實體的,色蘊由地、水、火、風等四大所組成,是為因緣和合的假相,沒有真實本性;受、想、行、識等四蘊,則與外境起作用而有,而外境亦是色蘊所屬,既然是非實有,當然所生起的四蘊,亦為因緣假有之相,這就是當體即空、了不可得之理。
雜阿含經云:「觀色如聚沫,受如水上泡,想如春時燄,諸行如芭蕉, 諸識法如幻。」眾生妄認為真的假我,不正是如佛陀所比喻般的虛幻不實,然而這需要如觀自在菩薩行深般若波羅密多時,才能確切的照見,清楚了知,我們雖未現證般若,但也能粗略的了解無我之理,多加體會,亦能有所覺悟。
只要一落入我執,就是走回頭路,如彼窮人,發現寶藏,卻不再繼續深入探究,豈不可惜?
出自《百喻經》卷2.〈35寶篋鏡喻〉
117寶篋鏡喻2021/5/24
分類:心靈

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