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普門品述記(四十一)

經文:
或遇惡羅剎,毒龍諸鬼難;念彼觀音力,時悉不敢害。
若惡獸圍繞,利牙爪可怖;念彼觀音力,疾走無邊方。
這二首偈頌說明觀世音菩薩救度眾生免除羅剎難與惡獸難。
羅剎有好有壞,在此是指害人的惡鬼,假若遇到羅剎惡鬼以及口吐毒氣的龍,這都是有生命危險的,只要一心稱名觀世音菩薩,以菩薩福德威神力,妖魔鬼怪便不敢加害。
羅剎,意譯為可畏、速疾鬼,惡鬼的一種,亦泛指一切惡鬼的總名,男的醜陋,女的則妖豔動人。《一切經音義》卷25云:「羅剎,此云惡鬼也,食人血肉,或飛空,或地行,捷疾可畏也。」說明羅剎喜歡吃人的血肉,可在地面空中迅速移動,神通力大,凶狠殘暴,令人畏懼。亦有在地獄為獄卒者,亦有聽聞佛法,皈依三寶,護持正法者。
羅剎惡鬼心存歹念,毒龍吐毒氣,欲加害於人,這都是黑暗面。猶如一個人內心邪惡,盡做些骯髒齷齪的勾當,那就很容易招惹惡鬼羅剎,只不過徒有個人形,卻像個毒龍羅剎鬼,反之我們應該仰仗菩薩的智慧光明,走上正途,為人處事胸懷坦蕩,那麼才不會讓黑暗面的羅剎毒龍有機可乘。
羅剎亦可喻為瞋恨心,毒龍則喻為貪欲心。
有人生起氣來,抓狂發飆,失去理智,瘋了似的,控制不住自己的情緒,什麼天王老子都不管,什麼話都說得出口,什麼事都做得出來,甚至是傷天害理的事,無所不作,那不正是被羅剎鬼所吞噬了嗎?瞋恨的殺傷力很大。
欲望如同大海深不可測,如同山谷永遠填不滿,名利、財富、聲望等,本身不是罪惡,但是用不正當的手段巧取強奪,就會出問題,有可能觸犯法律刑責,再者有損良心道德,最終還要遭受因果制裁,就算得到也不會長久,實在是不值得,貪欲的危害不小。
「時」是念觀世音菩薩聖號的時候,「悉」是盡數、全部的意思,也就是說當我們遇到外在的羅剎、毒龍、惡鬼等,或者是內心瞋恨、貪欲鋪天蓋地的侵襲,這時應該提起正念,稱念觀世音菩薩聖號,那麼這些羅剎、毒龍、諸鬼等,便不敢來作怪,自動銷聲匿跡。
惡獸指的是虎豹豺狼等野獸,有鋒利的尖爪利牙,會傷害人或吃人。成語有「談虎色變」,意思是曾被老虎咬傷過,只要聽到老虎,便會驚慌失措,臉色大變,一般人不曾被咬傷,看到猛獸一定也會害怕,生起恐怖心。更有「一朝被蛇咬,十年怕草繩」,被蛇咬傷過,看到繩子都會害怕,同樣的,不用被蛇咬過,不管蛇有沒有毒,看到的話,人都會心生畏懼,躲得遠遠的。
假若真的遇到毒蛇猛獸,應當持誦觀音聖號,藉由菩薩的威神力,猛獸會迅速地遠離,得以脫離危難。「疾走」是很快速地走開,無邊方是無有邊際的地方,意指很遙遠之處。
現在要遇到野獸的機會不多,除非在深山或原始山林裡,不過在山上,遇到毒蛇的機會還是不小。每隔一陣子就會有新聞報導,有人在野生動物園,被老虎獅子咬傷,甚至傷重不治,如此危急之際,還能念菩薩是難能可貴的,但不要以為我們有菩薩保佑,便無關緊要,躍躍欲試,但凡驚恐的事情、危險的地方,還是應該要避免。
《在家菩薩戒本》告訴我們不可以無伴獨行險難之處,菩薩是要上求佛道、下化眾生的,怎麼可以出入危險的地方?雖然菩薩要慈悲濟世,也不該隨意用自己的生命去冒險,做無意義的事,到時候恐怕臨時抱不到佛腳,叫天天不應,叫地地不靈了。
劉宋元嘉初年,有位黃龍沙門名叫曇無竭,平時以持誦觀音經為功課,清淨修持苦行,和徒眾二十五人前往佛國,途中千辛萬苦,備經險難,然而一行人的意志,依然堅定,不屈不撓。
就在抵達舍衛國的路上,不知從哪兒冒出一群山象,曇無竭隨即捧著經書,至誠持誦,一心歸命大悲觀世音菩薩,突然之間,有隻獅子從樹林裡走出來,把這群大象嚇跑了。
又有一次,眾人遇到一群野牛,嘶吼大叫狂奔而來,曇無竭仍然如同前次那般,歸命觀世音菩薩,一心一意的持念,就在這驚恐之際,有隻大鷲鷹騰空飛來,野牛見狀驚慌失措的四處散開,因此免除災難。(出自《太平廣記》卷110)
惡獸好比吾人的煩惱一樣,隨時都有可能失控,障礙我們清淨的梵行,劫奪殺害法身慧命,因此平常除了念誦觀世音菩薩以外,更重要的是學習菩薩平等心、慈悲心、智慧心,不要被外境的所誘惑,轉凡心為佛心,做好情緒管理,不要無緣無故就讓無明火,把我們生吞活剝。
分類:心靈

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